Недавно мы с коллегами обсуждали пользу медитации осознанности (mindfulness) в психотерапии. В таких беседах обычно приводят статистические данные, результаты исследований, личное впечатление как об эффективном инструменте. Я хочу дополнить эту историю несколько иным взглядом на это явление. Мне с самого начала практики интересен исключительно прикладной аспект — как именно тот или иной инструмент, метод, техника работает в конкретном случае, какие механизмы запускает, на что именно влияет. Именно это я собираюсь исследовать применительно к медитации осознанности.
При многих видах расстройств, например, при панических атаках, пациенты описывают чувство ужаса и страх сойти с ума, возникающие на пике переживания. Порой эти переживания могут повторяться в течение многих месяцев после появления панических приступов. Но порочный круг тревоги или, например, ипохондрии может замыкаться многими способами.
В состоянии тревоги или страха одним из ключевых звеньев для многих людей является чувство утраты собственного привычного «Я». Когда человека затапливают интенсивные переживания и ощущения, не имеющие очевидной причины и какой-либо видимой закономерности, очень легко испугаться, что этот неуправляемый процесс может привести к какому-то необратимому и непредсказуемому изменению психики. И этот страх напрямую связан с тем, как мы мыслим.
Многие подсказки и ответы скрыты в самом нашем языке — в том, как мы излагаем и описываем наши мысли и переживания. Язык используется нами постоянно, и каждый раз, когда мы пытаемся описать свои чувства, мы делаем это автоматически, не особо вникая, насколько языковые конструкции отражают реальные внутренние процессы. Когда мы слышим «я боюсь», «я думаю», «я хочу», «я схожу с ума», «мне тревожно», — мы интуитивно улавливаем суть переживания, о котором говорит человек. Но задумывались ли вы когда-нибудь, кто или что этот «Я», который боится, думает, хочет, сходит с ума и которому тревожно? Мы принимаем эти речевые обороты как данность, которая не требует уточнения, но именно они очень наглядно отражают то, как устроено наше сознание.
Мы привыкли воспринимать свои мысли, чувства и ощущения как часть нашего «Я».
Мы говорим «Я боюсь» и подразумеваем, что переживание «боюсь» в данный момент является неотъемлемым компонентом нашего чувства «Я». Мы говорим «Я думаю» и подразумеваем, что процесс «думаю» сейчас и есть «Я».
«Я схожу с ума» в этом плане выглядит ещё интереснее. Можно развернуть эту фразу в нечто вроде «Я теряю способность здраво мыслить», что подразумевает, что способность здраво мыслить также является неким неотъемлемым компонентом моего чувства «Я».
Логично, что когда привычные нам процессы плотно сплавлены с нашим чувством «Я», буквально определяют наше бытие, нашу идентичность, утрата или резкое изменение их само по себе становится сильнейшим стрессом.
Медитация осознанности происходит из буддийской традиции, и у этой традиции нам всем есть чему поучиться. Вершиной, на мой взгляд, является школа Дзэн, в которой медитация является центральной духовной практикой. Как такой примитивный, казалось бы, процесс как остановка внутреннего диалога, успокоение разума может быть центральной духовной практикой в одном из древнейших учений?
Медитация это способ отделить «Я» от всех наслоений субъективных переживаний — чувств, мыслей, ощущений, желаний, эмоций и т. д. Закономерным результатом длительной практики медитации является достижение состояния сознания, которое иногда именуют не-ум, или не-знающий-ум (громкие названия вроде Нирваны предлагаю отставить как в нашем контексте неуместные). В традиции Дзэн подобное состояние ума часто ассоциируют с неподвижной гладью воды. Есть старое дзэнское стихотворение:
Луна посетила середину пруда
И ушла, не задерживаясь и не оставляя следа.
Гладь пруда отражает луну, но не потому, что она хочет отражать луну, не потому, что луна является частью пруда. Она «просто» отражает луну, когда та проходит над ней, и отражение не задерживается в воде, когда луна ушла.
Состояние разума, достигаемое благодаря медитации, метафорически описывают как такую тихую поверхность пруда, которая отражает любые мысли и переживания и тут же непроизвольно освобождается от них. В этой традиции наш привычный Ум — та часть нас, которая думает, чувствует, понимает и размышляет. Не-ум — та спокойная и постоянная гладь воды, которая отражает работу Ума, свидетельствует её, но делает это подобно глади воды, которая отражает луну ровно столько, сколько луна проходит над ней.
Практика медитации осознанности помогает нам вырабатывать принципиально иное чувство «Я», не подверженное влиянию сиюминутных переживаний, постоянно присутствующее в любой ситуации, в любом чувстве, ощущении и мысли. Чувство «Я», которое не может исказиться или потеряться от наплыва эмоций. Чувство «Я», которое становится для человека стабильным ориентиром и исключает страх «сойти с ума» как страх потери некоего повседневного и знакомого состояния «Я» — потому, что это чувство «Я» потерять невозможно.
И в этом я вижу бесценную пользу медитации осознанности для психотерапии.
P.S. Любые психические феномены можно рассматривать с очень разных, порой, противоположных сторон. В академической среде принято считать некоторые стороны «более правильными», чем другие. Тем не менее, что касается психотерапии, часто противоположные теории и взгляды могут давать одинаково хорошие результаты. Предлагаю вам рассматривать изложенный здесь взгляд не в противовес общепринятому, мейнстримовскому пониманию психотерапии, но как дополнение к нему. Психотерапии есть чему поучиться у духовных учений как минимум из-за разницы в возрасте.